NEIŠKRAIPYTA KRIKŠČIONYBĖ
Pagrindinė prof. I. I. Evlampijevo monografijos „NEIŠKRAIPYTA KRIKŠČIONYBĖ IR JOS ORIGINALŪS ŠALTINIAI“ hipotezė tokia: I–IV amžių gnosticizmas yra teisėta krikščionybės versija. Ši fundamentali (virš 800 psl., 2024m. išleista) monografija pagrindžia hipotezę, kad I–IV amžių gnosticizmas, su kuriuo bažnyčia kovojo kaip su erezija, yra teisėta krikščionybės versija, labiau atitinka pirminį Jėzaus Kristaus Mokymą, o ne krikščionių bažnyčios skelbiamą ortodoksinę Jo Mokymo versiją.
Prof. I. I. Evlampijevo monografijoje analizuojami seniausi ankstyvosios krikščionybės šaltiniai: Jono evangelija, Tomo evangelija, Jono apokrifas, Pilypo evangelija ir Tiesos evangelija, įrodinėjama vėlyva sinoptinių evangelijų kilmė (II a. vidurys), kurios sudarytos specialiai iškreiptai krikščioniškojo mokymo versijai pagrįsti. Antroje monografijos dalyje parodyta, kaip žymiausi pirmojo krikščioniškos istorijos tūkstantmečio mąstytojai – nuo Valentino ir Origeno iki Jono Skoto Eriugenos – savo mokymuose vystė kuo detalesnį tikrosios (gnostinės) krikščionybės pasaulėžiūros filosofinį pagrindimą.
Originalių vėlesniųjų amžių filosofinių sistemų nagrinėjimas atskleidžia rūpestį atkurti tikrąją krikščionybę ir jos įtvirtinimą gyvenime vardan europietiškos visuomenės išgelbėjimo nuo jai gręsiančios dvasinės ir socialinės katastrofos. Monografija skirta biblistikos ir filosofijos istorijos specialistams bei visiems besidomintiems krikščionybės istorija, įvairiomis jos tendencijomis, jos dabartine būkle, taip pat norintiems suvokti Europos filosofijos raidos logiką. Čia skelbiama minėtos monografijos PRATARMĖ ir IŠVADOS, kurios padės susigaudyti tematikoje ir paskatins domėtis šio autoriaus kūriniais.
I. I. Evlampijevas
„NEIŠKRAIPYTA KRIKŠČIONYBĖ IR JOS ORIGINALŪS ŠALTINIAI“*
PRATARMĖ
Per daugelį amžių Europos filosofija patyrė didelę krikščioniškojo mokymo ir krikščionių bažnyčios įtaką. Tik XVIII amžiuje atsirado tendencija ne tik atskirti filosofiją nuo krikščionybės ir nuo religijos kaip tokios, bet net į religinių idėjų reikšmės filosofijai neigimą. Šios tendencijos stiprėjimas per du šimtmečius atvedė prie natūralaus rezultato: dauguma šiuolaikinių filosofų nelaiko savęs susijusiais su religinėmis idėjomis, be kita ko šis procesas vaizduojamas kaip „pažanga“, nes aiškinamas kaip filosofijos išsivadavimas iš religijos „diktatūros“ ir galutinės bei „laisvos“ formos, atitinkančios jos esmę, pasiekimas.
Negalima paneigti, kad šios tendencijos atsiradimas XIX a. turėjo pagrįstų priežasčių. Ištisus šimtmečius bažnyčios mokymas ribojo filosofinės minties laisvę savo nepalenkiamais dogminio teisingumo reikalavimais. Didieji Europos mąstytojai niekada nesusitaikė su šiuos dirbtiniais apribojimais ir protestavo prieš patį norą pajungti filosofinę mintį išoriniams tikslams. Tačiau ar tai reiškia, kad filosofija turėtų apskritai nutraukti ryšius su religija ir laikyti ją tik kliūtimi visapusiškam žmogaus laisvei vystymusi? Dar kartą atsigręžę į didžiųjų praeities mąstytojų autoritetą, mes rasime vienareikšmišką atsakymą į šitą klausimą: visiškai nuo religijos atsiskyrusi ir religinių idėjų savyje nenešanti filosofija apskritai yra neverta savo vardo ir neatitinka savo esmės. Pagrindinis filosofijos uždavinys – padėti žmogui suvokti savo absoliutumą ir begalybę, atskleisti begalinį jo būties matmenį. Tačiau begalinės žmogaus esmės suvokimas, vedantis į praktinį šios esmės suvokimą pasaulyje, ir yra religingumas, filosofijai suprantamas pačia bendriausia ir natūraliausia prasme. Atmesdama bet kokį ryšį su religija, filosofija neigia minėtos begalinės dimensijos egzistavimą žmoguje, tačiau tai reiškia, kad ji supranta žmogų kaip baigtinę būtybę, kuriai galioja tie patys dėsniai kaip ir visai gamtai. Tai veda prie to, kad žmogus nustoja suprasti save, praranda savo antgamtiškumo pojūtį ir pradeda žiūrėti į save kaip į natūralų „mechanizmą“ (arba kaip „superkompiuterį“, šiuolaikine terminija). Taip jis praranda idėją apie aukštesnius savo egzistencijos tikslus ir gyvenimo prasmę. Būtent tai vyksta šiuolaikiniame pasaulyje. Civilizacijos, praradusios supratimą apie tikruosius savo egzistavimo tikslus, krizė kartu yra ir paties žmogaus, nepripažįstančio savęs kaip absoliučios, begalinės būtybės, krizė. Ir tai daugiausia susiję su filosofijos krize, kuri nustojo būti aukščiausiomis ir svarbiausiomis žiniomis apie žmogų ir tapo neprivalomu mokslo priedu.
Tokiu būdu, filosofijos išsižadėjimas savo esmės ryškiausiai pasireiškia jos ryšio su religija neigimu. Tačiau dar kartą pagalvokime, kodėl daugelis rimtų Europos mąstytojų kovojo prieš religijos bandymus paveikti filosofinę mintį. Atsakymas slypi pačios religijos ir pačios krikščionybės dviprasmiškume. Šimtmečiais krikščionių bažnyčia primesdavo nuomonę, kad tik ji vienintelė yra Jėzaus Kristaus paveldėtoja ir jo mokymo „savininkė“, kad jos begalinė kova su įvairiais nukrypimais nuo dogminio mokymo turi tik vieną tikslą – išsaugoti Jėzaus Kristaus atnešto Apreiškimo grynumą. Šiame įsitikinime glūdi tas europietiškos pasaulėžiūros radikalus iškraipymas, kuris, išlikęs ilgus šimtmečius, privedė prie to, kad visos mūsų civilizacijos pagrindai tapo labai ydingi. Tik XX amžiuje, kai buvo aptikta daugybė senovinių tekstų, rodančių, kokios sudėtingos ir įvairios buvo ankstyvųjų krikščionių idėjos, mes sugebėjome tinkamai suprasti, kas krikščioniškoje tradicijoje yra tikra, o kas netikra ir melaginga. Tačiau net ir neturėdami mūsų turimų praeities įrodymų, daugelis praėjusių amžių mąstytojų pripažino krikščioniškojo judėjimo dviprasmiškumą, buvimą jame iš esmės labai skirtingų tendencijų, priešingų savo prasme; tiesa apie tikrąjį krikščioniškojo Apreiškimo turinį gyvavo, nepaisant visų persekiojimų ir priekabiavimo. Pirmą kartą filosofijos istorijoje Johanas Gottliebas Fichte nusprendė tiesiogiai išreikšti mintį, apie kurią daugelis žmonių nuspėjo. „Mūsų nuomone, – pareiškė Fichtė, – yra dvi labai skirtingos krikščionybės formos: krikščionybė Jono Evangelijos ir krikščionybė apaštalo Pauliaus, prie jo bendraminčių priklauso ir kiti evangelistai, ypač Lukas“. Tik Evangeliją pagal Joną Fichtė laikė tikrosios krikščionybės išraiška, tikruoju Jėzaus Kristaus mokymu, o likusius paminklus – šio mokymo iškraipymo pasekme. Šio iškraipymo esmė yra judaizmo elementų įvedimas į Jėzaus mokymą, pirmiausia mintis apie radikalų žmogaus nuodėmingumą, dėl kurio žmogus virsta netobula būtybe, nutolusia nuo Dievo.
Būtent ši klaidinga, iškreipta krikščionybė, deja, istorijoje triumfavo krikščionių bažnyčios vardu. Nepaisant to, tikroji krikščionybė neišnyko; Ji gyveno ir vystėsi, nepaisant visų persekiojimų, tik retkarčiais išsiverždama į viešojo gyvenimo paviršių masinių erezijų pavidalu. Tačiau šios epizodinės apraiškos visai nebuvo pagrindinis jos egzistavimo dalykas; pagrindinė tikrosios krikščionybės egzistavimo forma buvo Europos filosofija, tiksliau, ne visa filosofija, o tik viena, bet labai įtakinga jos tradicija – mistinio panteizmo tradicija, paremta idėja, kad pasaulis ir žmogus nuolat gyvena Dieve ir niekaip negali „pabėgti“ nuo savo tapatybės su Dievu. Fatališkas dviejų krikščioniškojo judėjimo versijų atsiskyrimas įvyko II amžiuje, kai ką tik susikūrusios bažnyčios vadovai suprato, kad didingi Jėzaus Kristaus mokymai paprastiems žmonėms pernelyg sudėtingi, sunkiai įgyvendinami žemiškame gyvenime ir visiškai netinkami valdyti milijonus masių. Juk Kristus mokė, kaip žmogus gali tapti tobula, dieviška būtybe, ir ne kur nors „danguje“, o tiesiogiai žemiškajame gyvenime, ir tai ryškiausiai atsispindi pagrindiniame iš autentiškų senovės krikščionybės paminklų – Evangelijoje pagal Joną. Savo tikslams bažnyčia nusprendė sujungti naująjį mokymą su senuoju, su judaizmu, pasiskolindama iš jo tokias „naudingas“ religines sampratas žemiškiesiems valdovams, kaip gimtosios nuodėmės idėja, bažnyčios kaip išganingos valdžios idėja, Paskutiniojo Teismo, kaip nuolatinės grėsmės nusidėjėliams, idėja, taip pat pačią „įstatymo religijos“, dalinančios žmones į valdovus ir valdomuosius, samprata.
Tokiu būdu atsiradusi ortodoksinė krikščionybė, turinti daug stipresnę organizaciją ir daug didesnę „valią valdžiai“ nei visos kitos krikščionių grupės, labai greitai pavergė visą krikščioniškąjį judėjimą ir galiausiai pradėjo persekioti tuos, kurie ir toliau išpažino Jėzaus Kristaus mokymą jo pirminiu grynumu. Šie krikščionys, kurie liko ištikimi savo Mokytojui, buvo vadinami „gnostikais“ ir paskelbti pagrindiniais „triumfuojančios“ bažnyčios priešais. Kadangi III–IV amžių Jėzaus Kristaus mokymas jau buvo įgavęs išvystytą filosofinę formą, kova su „gnostikais“ perėjo ir į idėjų sferą, ir čia, skirtingai nei visuomeninio gyvenimo srityje, bažnyčia negalėjo pasiekti galutinės pergalės prieš savo priešininkus. Dėl to visa viduramžių filosofijos istorija atrodo kaip kova tarp dviejų ideologinių tendencijų – tos, kuri plėtojo ortodoksinį bažnyčios mokymą, ir tos, kuri rėmėsi autentišku Kristaus mokymu ir suteikė šiam mokymui originalų filosofinį vystymąsi. Krikščioniškos idėjos, su visu jų dviprasmiškumu, virto filosofijos pamatu šimtmečius, todėl apskritai visa Europos filosofijos istorija (nuo II a. iki šių dienų) iš esmės yra kova tarp mistinio panteizmo tradicijos, paremtos neiškreiptu Jėzaus Kristaus mokymu, ir įvairių srovių, neigiančių šios krikščioniškosios tradicijos, kaip visuotinės filosofijos, reikšmę: Apšvietos epochoje iškilusias antireligines tendencijas, kurios tapo pačios ortodoksinės krikščionybės egzistavimo šalutiniu produktu. Juk Švietimo epochos veikėjai rėmė ortodoksinei krikščionybei būdingas idėjas – neįveikiamo atstumo tarp Dievo ir sukurto pasaulio, kuriam priklauso žmogus, egzistavimu. Natūrali tokios sampratos pasekmė yra mintis, kad žmogus savo žemiškoje egzistencijoje gali visiškai nepaisyti Dievo (pasaulio „laikrodininko“), nes nei Dievo buvimas, nei jo nebuvimas niekaip reikšmingai neatsispindi mūsų būtyje. Iš tokio filosofijos istorijos supratimo gali rastis du pagrindiniai lūžio momentai. Pirmasis – Renesansas, kai krikščionių bažnyčios, išdavusios savo įkūrėjo priesakus, krizė tapo tokia akivaizdi, kad gimė įtakingas judėjimas, sugrąžinęs civilizaciją prie tikrosios krikščionybės, o žmogų – prie tikrųjų savo tikslų šioje žemėje. Renesansas tapo didžiausia epocha Europos istorijoje būtent dėl to, kad tam tikrą laiką tikroji krikščionybė tapo kultūros raidos pagrindu, o per pusantro šimtmečio Renesanso epochos pasiektų kultūros laimėjimų gausa yra aiškus Kristaus mokymo vaisingumo ir ilgalaikės reikšmės Europos civilizacijai įrodymas. Tačiau Renesansas patyrė istorinę nesėkmę, bažnyčia dar kartą laimėjo, o Europos kultūra vėl buvo įtraukta į griežtus dogminės krikščionybės rėmus. Atitinkama „kontrrevoliucija“ įvyko ir filosofijoje. Filosofija grįžo į ortodoksinės krikščionybės vagą, nors bažnyčia nebegalėjo sunaikinti savo pačios kūrybos – ateistinio mokymo; materialistinių ir pozityvistinių idėjų griaunantis darbas tęsėsi ir galiausiai atvedė prie natūralaus rezultato: mūsų dienomis Europos filosofija praktiškai prarado prasmingą egzistenciją.
Daugiau čia: